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Followers of Afro-Brazilian religions feel under attack

Reports of hate crimes rise, and Candomblé and Umbanda practitioners say they’re often the targets

 

September 13, 2014 5:00AM ET

by Zoe Sullivan & Lydia Barros

 

al jhazeeraRECIFE, Brazil — Drizzle fell steadily as a crowd of a few hundred practitioners of Candomblé — a syncretic Afro-Brazilian religion often compared to Santería or Haitian Voodoo — gathered under enormous white tents in front of the Basílica de Nossa Senhora do Carmo in one of Brazil’s oldest cities in late June.

“Prejudice is the deformed child of ignorance,” Pedro Henrique, a member of the Order of Lawyers, declared to the crowd, his measured words booming through the speakers. He was among roughly a dozen speakers present to defend Afro-Brazilian religious practices.

While Candomblé (pejoratively referred to in Portuguese as Macumba) and its indigenous parallel, Umbanda, have long been persecuted by Catholic and lay authorities, practitioners say the phenomenal growth of the evangelical movement in Brazil seems to have increased prejudice against them.

The number of evangelical Christians in Brazil grew 61 percent from 2000 to 2010, according to the Brazilian Institute of Geography and Statistics. While Brazil still has the largest population of Catholics in the world — 123 million — Catholics saw their percentage decrease from 74 percent to 65 percent of the population in the same period. The evangelical population now accounts for roughly a quarter of the population, including presidential hopeful Marina Silva.

In the wake of Brazil’s changing religious demographics, intimidation of and violence toward Candomblé and Umbanda worshippers have increased.

One of the central figures in the conflict between evangelicals and Afro-Brazilian worshippers is Edir Macedo, the controversial founder of the Universal Church of the Kingdom of God, the largest neo-Pentecostal congregation in Brazil. This church has 8 million followers in more than 200 countries across the Americas, Europe, Africa and Asia. Forbes called Macedo “one of the world’s richest religious leaders and a prominent media baron.” He heads the Rede Record television network and a communication group that includes newspapers, radios and TV stations.

Macedo has sent preachers to the poor outskirts of Brazil’s major cities to gain followers and combat Afro-Brazilian religions, which he describes as “diabolical.”

In Bahia, Macedo’s church was ordered to pay roughly 1.3 million reals ($555,000) to Mother Gilda, a local Afro-Brazilian religious leader, for moral damages. In 1999 the church’s paper published a photo of her on its front page with the caption “Charlatan Macumbeiros damage the wallets and the lives of their clients.”

While evangelical politicians have been steering Brazil’s policies away from legalizing abortion or increasing protections for LGBT people, positions such as Macedo’s are also affecting the lives of Candomblé worshippers by fomenting intolerance.

In 2011 the state of Rio de Janeiro created a special agency to deal with the growing number of hate crimes. According to the secretary of human rights, the number of calls made to a federal religious intolerance hotline jumped from 109 in 2012 to 231 in 2013. It began recording such incidents in 2011.

While it’s unclear how many of those victims were practioners of Afro-Brazilian religions, Marta Almeida Filha, an activist for Afro-Brazilian rights, said attacks against Candomblé are often perpetrated by “fundamentalist evangelicals.”

Earlier this year a terreiro — a meeting space dedicated to a particular orixá (or saint) — was burned near the city of Goiana. In May a judge in Rio de Janeiro ruled that Candomblé and Umbanda were not religions. He was forced to retract that decision when it caused an uproar, but the sentence revealed that hostility to Afro-Brazilian religions permeates all levels of society.

‘I can’t allow the devil to take possession of me or of anyone near me.’

Maria Josete da Silva

neo-Pentecostal evangelical Christian

Candomblé was developed by African slaves in Brazil during the earliest days of the slave trade to resist Catholic Portuguese colonists’ proselytization. To avoid persecution, slaves adopted Catholic saints as stand-ins for their own gods and goddesses. For example the basilica’s eponymous Nossa Senhora do Carmo, Our Lady of  Carmel, represents the Candomblé goddess Oxum, goddess of love, wealth and fertility.

Drums call the gods, according to worshippers, and music and dance allow the faithful to enter into meditative trances. Sometimes a particular god or goddess (worshippers focus their faith on one member of the pantheon) will enter a person’s body. This possession is why many Christians, particularly evangelicals, reject the religion as devil worship.

 

Tradução:

 

Seguidores de religiões afro-brasileiras se sentir sob ataque

Os relatos de crimes de ódio aumentam, e os praticantes do candomblé e da umbanda dizem que são muitas vezes alvo

13 set 2014 05:00 ET

por Zoe Sullivan & Lydia Barros

RECIFE, Brasil – Regue caiu progressivamente à medida que uma multidão de algumas centenas de praticantes do candomblé – uma religião afro-brasileira sincrética muitas vezes comparado a Santeria ou Voodoo haitiano – reunidos sob enormes tendas brancas em frente à Basílica de Nossa Senhora do Carmo, em um dos cidades mais antigas do Brasil no final de junho.

“O preconceito é a criança deformada da ignorância”, Pedro Henrique, um membro da Ordem dos Advogados , declarou à multidão, suas palavras medidos crescendo através dos alto-falantes. Ele estava entre cerca de uma dezena de oradores presentes para defender práticas religiosas afro-brasileiras.

Enquanto Candomblé (pejorativamente referida no Português como Macumba) e seu paralelo indígena, Umbanda, têm sido perseguidos pelos católicos e leigos autoridades, os profissionais dizem que o crescimento fenomenal do movimento evangélico no Brasil parece ter aumentado o preconceito contra eles.

O número de cristãos evangélicos no Brasil cresceram 61 por cento de 2000 a 2010, de acordo com o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística. Enquanto o Brasil ainda tem a maior população de católicos do mundo – 123 milhões – os católicos viram a sua redução percentual de 74 por cento a 65 por cento da população no mesmo período. A população evangélica já responde por cerca de um quarto da população, incluindo a presidenciável Marina Silva .

Na esteira do Brasil de  mudar a demografia religiosa , a intimidação ea violência para com Candomblé e da Umbanda adoradores têm aumentado .

Uma das figuras centrais no conflito  entre evangélicos e adoradores afro-brasileiras é Edir Macedo, fundador polêmico da Igreja Universal do Reino de Deus, a maior congregação neo-pentecostal no Brasil. Esta igreja tem 8 milhões de seguidores em mais de 200 países em todo o Americas, Europa, África e Ásia.  Forbes  chamado Macedo “, um dos mais ricos líderes religiosos de todo o mundo e um barão da mídia de destaque.” Ele dirige a rede de televisão Rede Record e um grupo de comunicação que inclui jornais, rádios e emissoras de TV.

Macedo já  enviou pregadores para as periferias das grandes cidades do Brasil  para ganhar seguidores e combater religiões afro-brasileiras, que ele descreve como “diabólico”.

Na Bahia, a igreja de Macedo foi condenado a pagar cerca de 1,3 milhões de reais (555 mil dólares) para a Mãe Gilda, um líder religioso afro-brasileiro local, por danos morais. Em 1999, o papel da igreja publicou uma foto dela em sua primeira página com a legenda “Charlatão Macumbeiros danificar as carteiras e as vidas de seus clientes.”

Enquanto os políticos evangélicos têm sido orientação das políticas do Brasil longe de legalizar o aborto ou aumentar as proteções para as pessoas LGBT, cargos como de Macedo estão afetando também a vida dos fiéis do candomblé pela intolerância fomento.

Em 2011, o estado do Rio de Janeiro criou uma agência especial para lidar com o crescente número de crimes de ódio. De acordo com o secretário de direitos humanos, o número de chamadas feitas para um hotline religiosa Federal intolerância saltou de 109 em 2012 para 231 em 2013 e começou a gravar tais incidentes em 2011.

Embora não esteja claro quantas dessas vítimas eram praticantes de religiões afro-brasileiras, Marta Almeida Filha, um ativista pelos direitos afro-brasileiros, disse que os ataques contra Candomblé são frequentemente perpetrados por “fundamentalistas evangélicos.”

No início deste ano um  terreiro  –  um espaço de encontro dedicado a um orixá particular (ou santo) – foi  queimada perto da cidade de Goiana . Em maio, um juiz do Rio de Janeiro decidiu que o Candomblé e Umbanda não eram religiões. Ele foi forçado a retratar essa decisão quando ele causou um alvoroço, mas a sentença revelou que a hostilidade às religiões afro-brasileiras permeia todos os níveis da sociedade.

“Não posso permitir que o diabo tomar posse de mim ou de qualquer um perto de mim. ‘

Maria Josete da Silva

neopentecostal evangélica cristã

Candomblé foi desenvolvida por escravos africanos no Brasil durante os primeiros dias do comércio de escravos para resistir proselitismo dos colonos católicos portugueses. Para evitar a perseguição, os escravos adotada santos católicos como stand-ins para os seus próprios deuses e deusas. Por exemplo fazer o mesmo nome Nossa Senhora da basílica do Carmo, Nossa Senhora do   Carmo, representa a deusa Oxum Candomblé, deusa do amor, riqueza e fertilidade.

Drums chamar os deuses, de acordo com os adoradores, e música e dança que os fiéis possam entrar em transe meditativo. Às vezes, um deus particular ou deusa (adoradores centrar a sua fé em um membro do panteão) vai entrar no corpo de uma pessoa. Esta posse é por isso que muitos cristãos, especialmente evangélicos, rejeitar a religião como adoração ao diabo.

Extraído do portal de Notícias Al-Jhazeera/America

http://america.aljazeera.com/articles/2014/9/13/prejudice-againstcandombleworshippersincreasesinbrazil.html

 

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A worshipper dressed as a goddess dances after falling into a trance during a Candomblé ceremony in Cachoeira, Brazil, Aug. 17, 2014. Rooted in beliefs brought to Brazil by African slaves, Candomblé has incorporated aspects of Catholicism. Mario Tama / Getty Images
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A worshipper lies on the floor after falling into a trance as a meal is prepared during the Candomblé ceremony. Mario Tama / Getty Images
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embers of the Sisterhood of the Good Death, a Candomblé worship group, prepare food as they gather for their eponymous annual festival. Mario Tama / Getty Images
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Vendors at the festival. Mario Tama / Getty Images
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Young performers gather and dance during the Festival of the Good Death. Mario Tama / Getty Images

About The Author

Sérgio Carvalho se iniciou na Umbanda, pelo Babalorixá Arnaldo de Omulu (in memorian), na T.E.Nanã Buruquê, realizando sua camarinha em dezembro de 1995. Em 2001, se iniciou no Candomblé pelas mãos do Babalorixá Jô d´Osogiyan, no Asé Omin Oiyn Ilè, sendo neto de Iyá Nitinha d´Osun (in memorian), do Asé Engenho Velho - Miguel Couto - RJ. Militante em prol da defesa da religião afro-brasileira, ingressou nas fileiras do extinto IPELCY (Instituto de Pesquisas e Estudo da Língua e Cultura Yorubá), dirigido por Jairo d´Osogiyan. Exerce o cargo de Diretor de Cultura e Comunicação da ANMA - Associação Nacional de Mídia Afro. É proprietário da agência Marfim Assessoria & Eventos. Faz parte da equipe de duas das maiores premiações do jornalismo brasileiro, o Embratel e o Petrobras. É editor responsável pelo jornal web Awùre – http://www.awure.jor.br – veículo que aglutina os momentos mais importantes da cultura e religiosidade afro-brasileira.

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