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Para quem tolera, acarajé

DIA NACIONAL DE COMBATE À INTOLERÂNCIA RELIGIOSA

 

Baianas lutam para evitar que evangélicos transformem sua comida sagrada em ‘bolinho de Jesus’

camilamoraesCAMILA MORAES

São Paulo 21 JAN 2016 – 21:55 CET

Neste 21 de janeiro, Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, o que você vai comer: um acarajé ou um bolinho de Jesus? É bom ir avisando: estamos falando daquele bolinho de feijão fradinho temperado com cebola e pimenta, frito em óleo de dendê, muito popular no Brasil, sobretudo na Bahia, onde nasceu das oferendas às divindades (orixás) do candomblé – religião brasileira de matriz africana em que dança, música e comida são o tripé da prática espiritual. Nos terreiros, preparado pelas tias baianas, ele sempre atendeu pelo nome de acarajé, mas de uns anos para cá alguns grupos de evangélicos tentam rebatizar a iguaria de bolinho de Jesus. O nome pode soar engraçado, mas ecoa pouca ou nenhuma tolerância com as práticas religiosas do candomblé. Como se justifica, então, o novo batismo, em um país que preza sua diversidade religiosa e cultural?

A baiana de acarajé, símbolo da ancestralidade africana na culinária brasileira. Fotos públicas
A baiana de acarajé, símbolo da ancestralidade africana na culinária brasileira. Fotos públicas

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“Não se justifica, mas tem raiz nas baianas do acarajé que mudaram de religião. Saíram do candomblé, onde essa comida é sagrada e ritual, e se tornaram evangélicas, mas não queriam deixar de vender o acarajé, porque tiram daí o seu sustento”, explica Rita Santos, coordenadora da Associação Nacional das Baianas de Acarajé e Mingau (ABAM). Os pastores de algumas igrejas exigiram dessas mulheres que elas abandonassem as roupas típicas de baiana, próprias a quem é do candomblé e ligadas à prática dessa religião, e que mudassem o nome do produto que comercializavam. Isso, apesar de que o ofício das baianas – considerado uma das profissões femininas mais antigas do país – entrou para o patrimônio cultural imaterial do país em 2005, graças ao tombamento do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), em seu Livro dos Saberes. E a despeito delas – mais de 5.200 cadastradas em uma recém-lançada plataforma digital – terem seu Dia Nacional da Baiana de Acarajé, todo 25 de novembro.

O tema não é novo, porém é quente. Há pouco mais de um mês, a Prefeitura de Salvador baixou um novo decreto municipal regulando a atividade, que diz que para vender acarajé em logradouro público é preciso estar de bata, de saia e de torço. O esforço para isso surgiu da ABAM e também foi adotado no Rio de Janeiro (o segundo estado do país com mais baianas tradicionais, onde, inclusive, o ofício delas é patrimônio imaterial estadual), no interior de São Paulo, em Hortolândia, e em outras cidades do país. “A gente espera que, com isso, as pessoas não usem o nome bolinho de Jesus, o que é um desrespeito para quem é da religião [candomblé]”, explica Rita, que além de coordenar as atividades da ABAM, vende acarajé com seus trajes típicos e seu tabuleiro no Memorial das Baianas, que fica no Pelourinho, em Salvador.

Se os evangélicos mais radicais exigem que se abandone os símbolos do candomblé na hora de se vender os pratos típicos, o contrário não necessariamente é verdade. Da diretoria da ABAM, conta sua coordenadora, faz parte uma companheira evangélica que veste de baiana do acarajé durante seu horário de trabalho no tabuleiro. “Não tem problema algum. Basta respeitar”. Para conquistar esse respeito e “para preservar nossa cultura”, é que a associação se esforça para que cidades como São Paulo adotem a regra da indumentária obrigatória. “São Paulo tem decreto até para a venda de cachorro quente, mas não quer regulamentar a atividade das baianas”, diz Rita, que afirma ter entregado o texto do decreto de Salvador ao secretário municipal dos Direitos Humanos Eduardo Suplicy, na capital, à deputada estadual Leci Brandão e a outros políticos do estado. Seu pedido mais recente de análise está nas mãos da Secretaria Municipal da Reparação.

Acarajé frito no óleo de dendê. Eloi CorrêaSite 'Bahia tem dendê'
Acarajé frito no óleo de dendê. Eloi CorrêaSite ‘Bahia tem dendê’

Para Nega Duda, baiana que cultua as tradições da Bahia em São Paulo, cozinhando pratos típicos e organizando desde 2008 um samba de roda à moda do Recôncavo Baiano, “não faz sentido pegar algo que já existe e mudar só porque você é de outra religião”. Duda é uma das coordenadoras do ato que acontece nesta quinta-feira na Avenida Paulista contra a intolerância religiosa e racial a partir das 19h, com concentração sob o vão do MASP. Duda, que acredita que as recentes agressões a crença das religiões de matriz africana é um fenômeno nacional, “que extrapolou a Bahia, está em Brasília, em São Paulo, no país inteiro”. “Lutar contra isso é um trabalho de formiga. Caminhamos dez passos para dar 20 passos para trás. Mas não podemos deixar de lutar, nunca. Temos que usar as redes sociais para denunciar todo tipo de agressão: a mim, a você, ao vizinho”, convoca.

Outra forma efetiva de resistência de terreiros de candomblé e associações de baianas do acarajé, segundo Rita Santos, tem sido sua auto-declaração como Pontos de Cultura. Os Pontos de Cultura fazem parte da política pública do Governo federal que garante que coletivos culturais, sem fins lucrativos e com ação comunitária sejam certificados pelo Ministério da Cultura como entidade que preserva e difunde o patrimônio cultural nacional. “Quando um terreiro vira Ponto de Cultura, parece que as pessoas pensam duas vezes antes de fazer alguma coisa contra ele. Não deveria ser assim, porque o respeito vem antes disso, mas é uma maneira da gente se proteger”, declara.

Junto com essa chancela que ajuda a preservar os terreiros, as baianas tradicionais celebram também a criação de um portal recém-lançado pelo Governo do Estado da Bahia para difundir seus saberes, o Bahia tem dendê. E continuam fazendo suas oferendas à orixá Oyá, ou Iansã, preparando sua comida preferida: àkàrà (bola de fogo, no idioma africano yorubá), o vulgo e saboroso (para os que toleram) acarajé.

 

Extraído da versão brasileira do veículo de comunicação espanho El País
http://brasil.elpais.com/brasil/2016/01/21/cultura/1453397717_939023.html

About The Author

Sérgio Carvalho se iniciou na Umbanda, pelo Babalorixá Arnaldo de Omulu (in memorian), na T.E.Nanã Buruquê, realizando sua camarinha em dezembro de 1995. Em 2001, se iniciou no Candomblé pelas mãos do Babalorixá Jô d´Osogiyan, no Asé Omin Oiyn Ilè, sendo neto de Iyá Nitinha d´Osun (in memorian), do Asé Engenho Velho - Miguel Couto - RJ. Militante em prol da defesa da religião afro-brasileira, ingressou nas fileiras do extinto IPELCY (Instituto de Pesquisas e Estudo da Língua e Cultura Yorubá), dirigido por Jairo d´Osogiyan. Exerce o cargo de Diretor de Cultura e Comunicação da ANMA - Associação Nacional de Mídia Afro. É proprietário da agência Marfim Assessoria & Eventos. Faz parte da equipe de duas das maiores premiações do jornalismo brasileiro, o Embratel e o Petrobras. É editor responsável pelo jornal web Awùre – http://www.awure.jor.br – veículo que aglutina os momentos mais importantes da cultura e religiosidade afro-brasileira.

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